圣经与礼仪

呼召我们的上帝:旧约第二个星期日

乔治·卢卡斯(George Lucas)为他 星球大战 结合基督教和东方宗教元素的电影系列。终极现实,或称“上帝” 星球大战 事实证明,这是“力量”,一种具有“黑暗”和“光明”一面的非人格力量,类似于许多东方宗教对神的构想。因此,与其基督徒告别“愿上帝与你同在”, 星球大战 人物说:“可能 部队 和你在一起!”

那是现实的终极本性吗? 一种既不是善良也不是邪恶的,而是以某种方式将两者兼而有之的非人格力量? 还是大自然最终来自一个爱和个人的存在,谁创造了我们与自己的关系?

星期天弥撒的读数明显下降,有利于 个人 上帝和现实的看法。

1.我们的一读读述了以色列最伟大的先知之一撒母耳的呼召,他最终将膏抹以色列最伟大的国王大卫:

阅读1 1 Sm 3:3b-10, 19

撒母耳在耶和华的殿里睡觉
神的约柜在那里。
耶和华呼召撒母耳说,“Here I am.”
撒母耳跑到以利说:“我在这里。你叫我。”
“I did not call you, ” Eli said. “Go back to sleep.”
于是他回到睡觉。
耶和华再次召集撒母耳,撒母耳起身去以利。
“Here I am, ” he said. “You called me.”
但是以利回答说“我没有给你打电话,儿子。”

那时撒母耳不熟悉耶和华,
因为耶和华还没有向他启示任何事情。
耶和华第三次呼召撒母耳。
他说,起床去伊莱,“我在这里。你叫我。”
以利就知道耶和华在呼召青年。
他对撒母耳说:“睡觉吧,如果打给你,请回复,
耶和华阿,求你说话,因为你的仆人在听。”
塞缪尔去他家睡觉时
耶和华来临,显露他的同在,
像以前一样大声喊叫“Samuel, Samuel!”
撒母耳回答说:“说话,因为你的仆人在听。”

撒母耳长大,耶和华与他同在,
不允许他的任何话无效。

耶和华借他的呼召撒母耳 名称 以听得见的声音-救赎史上罕见但并非闻所未闻的特权。 没有什么比名字更个人。 我们每个人都喜欢听到我们的名字叫我们,并在听到它时振作起来。 我们都经历过忘记某人的名字的尴尬-有时甚至是一个我们认识的人的名字,但是如果我们在几年后遇到了他们,或者在我们通常不认识他们的情况下遇到了他们(就像在杂货店),我们的临时记忆使我们失败了。 无法唤起他们的名字,我们无法与该人续约。喜剧演员对此现象发表了评论(http://bit.ly/2jbbMZz)。

上帝以名字认识我们。 他是私人的,并且知道我们是个人。 那就是按照上帝的形像被创造的意义的一部分。

在这篇读物中,塞缪尔为我们提供了信仰成长的一个例子。 我们中的许多人都是“摇篮天主教徒”,或者至少是“摇篮基督徒”,我们是在基督教家庭中长大的,从小就学习祈祷和崇拜。

然而对于我们每个人而言,总有一段时间我们必须与上帝建立个人关系,这种直接关系不再由父母或可能抚养我们的其他人调停。 我们必须意识到上帝对我们的生活有着独特的呼召和目的,我们必须拥护这一使命。 如果我们从不进行这种过渡,那么我们将终生失去信仰,或者干脆“经历运动”。

在本读物开始时,塞缪尔与上帝的关系是通过他的养父牧师伊莱(Eli)进行的。 但在叙述结束时,塞缪尔已经学会了为自己听上帝的话,并为他的一生服从上帝的旨意。 实际上,上帝传给撒母耳的信息(撒母耳记3:11-18)实际上涉及对撒母耳的导师以利的审判。

我们每个人都必须经历信仰的这种成熟,有时(例如塞缪尔的情况),这种成熟和个性化要求我们超越父母,导师或长者的灵性,进入更深层次和更激进的信仰。例如,有时候,将信仰转嫁给孩子的父母会反对同一孩子从事圣职或宗教生活。耶稣却说:“比我更爱父母的人不配我”(太10:37)。 我们必须对这种呼吁持开放态度,同时绝不对那些抚养或指导我们的人表示不尊重或轻蔑。

R.响应诗篇继续追求这个主题。 传统的希伯来语文本将诗篇40标记为“大卫的诗篇”,我们将诗篇理解为他向上帝祈祷的话:

代言人 诗40:2,4,7-8,8-9,10

R.(8a和9a) 主啊,我在这里。我来做你的遗嘱。
我等了,等了耶和华,
他弯腰向我走去,听到我的哭泣。
他把一首新歌放进我的嘴里,
赞美我们的上帝。
R. 主啊,我在这里。我来做你的遗嘱。
牺牲或奉献您不希望的东西,
但是你听我的话要听从。
您不寻求的大屠杀或犯罪提供;
然后说我“Behold I come.”
R. 主啊,我在这里。我来做你的遗嘱。
“在书面书卷中,这是为我规定的,
我的上帝啊,履行您的意愿是我的荣幸,
你的法律在我心中!”
R. 主啊,我在这里。我来做你的遗嘱。
我在广大议会上宣布了你的正义;
耶和华阿,我没有束缚自己的嘴唇。
R. 主啊,我在这里。我来做你的遗嘱。

大卫在以色列的历史上因与耶和华之间的关系深深而被人们铭记,这种强度被许多诗篇深刻的个人和情感性语言所俘获。 大卫使用强硬的语言来强调,仅通过礼拜的形式并不能满足神对我们的旨意:

牺牲或奉献您不希望的东西,
但是你听我的话要听从。
您不寻求的大屠杀或犯罪提供;
然后对我说:“我来了。”

这些字眼不应该严格按字面理解-塞缪尔和大卫在公共礼拜中都崇拜上帝,并按摩西的规定献祭。 但这是典型的希伯来夸张说法,它表达了这样一种观念,即没有我们意愿的内在和个人同意,外部敬拜是不愉快的。 顺服神的旨意,拥抱神对我们生命的旨意-这些是根本:

我的上帝啊,恪守自己的意愿是我的荣幸,
你的法律在我心中!

这节经文立即消除了当今在教会和社会中普遍存在的上帝律法的错误观念。 上帝的律法与信仰形成对比,因此两者似乎是对立的。 如果有人为捍卫上帝的道德律法而发言,或强调必须遵守该律法,则该人被称为“法利赛人”,这是一种宗教社会交往者,乐于告诉别人他们不应该做什么。 因此,父母,老师和牧师都不敢谈论道德和十诫,因为甚至教会的首领们似乎也都在提倡一种将爱与信仰与服从法律分开的上帝观。

大卫对上帝律法的经历与众不同! 对他来说,上帝的律法令人愉悦,就像在这世间险恶的地形中在他面前划出一条安全之路。 上帝的律法教导大卫什么才是真正有益,健康和有益的,因此他可以清楚地看到并渴望得到它。 对于大卫来说,上帝的律法是爱的道路:这清楚地向他展示了他如何表达和维持对上帝的爱。 大卫如此写道:“尽我所能是我的荣幸! 你的律法在我心中!”  同样,使徒圣约翰写道:“这是对上帝的爱,我们遵守了他的诫命。 他的诫命并不繁重”(约翰一书5:2-3)。

如果今天的基督徒重新发现上帝的律法,无论用什么表达方式,那都是对他的爱的表达,也是对他的爱的途径。 罪恶从不爱人或乐于助人。 上帝的怜悯不只是宽恕我们的罪,而是让我们留在其中。 上帝的怜悯使我们摆脱了罪恶的生活,以上帝快乐,健康,公正的方式行事。 “他的诫命并不繁重”(约翰一书5:3)。 上帝的律法为我们提供了与他建立并保持亲密关系的参数和指示。 这就是为什么大卫将上帝的律法与内心联系起来:“你的律法在我心中!” 大卫这样说,就预见了新约,在那里圣灵将上帝的律法写入人心。 耶利米说:“那是我……以后要立的约,耶和华说:我要立定律法,立在他们心中”(耶31:33)。我们相信,这是通过圣灵在洗礼和确认中的恩赐而发生的。 

耶利米在这句话之后是古代以色列人的婚礼誓言:“我将成为他们的上帝,他们将成为我的人民。” 这可能是基于古老的以色列语短语:“我将成为您的丈夫,而您将成为我的妻子。”上帝对我们的渴望是如此亲密,以至于圣经用婚姻的形象来形容它,圣保罗在二读中提出了对我们性行为的影响:

2.二读: 1林前6:13c-15a,17-20:

兄弟姐妹:
身体不是为了不道德,而是为了耶和华,
耶和华为身体。
上帝复活了主,也将借着他的能力复活我们。

你不知道你的身体是基督的成员吗?
但是凡与主联合的人都与他成为一体的灵。
避免不道德行为。
一个人犯下的所有其他罪恶都在身体之外,
但是不道德的人却犯了自己的罪。
你不知道你的身体
是你内在的圣灵的殿堂,
你从上帝那里得到了谁,而你不是你自己的?
因为您已经被购买了。
因此,要在你身上荣耀上帝。

当代无神论者的文化将性仅仅视为以愉悦为目的的身体行为。 结果是现代社会中的人们与越来越多的伴侣发生性关系,但爱却越来越少。 用蒂娜·特纳(Tina Turner)的一首著名的80年代歌曲中的话来说,“爱与它有什么关系?它’是物理上的,只有逻辑上的。” 近年来的丑闻向我们展示了好莱坞(Harvey Weinstein等)曾经是,无疑仍然是一种性虐待和有罪的默契共谋的病态亚文化。 政治已经有很长一段时间了(实在太多了)。 正如我们发现的那样,电视新闻界也是如此(Matt Lauer等)。 硅谷的世界也是如此,因为创立技术公司的新手书呆子自嘲地认为自己代表着人类性行为的新“进化”,而这种“进化”实际上是对古代异教的回归。

因此,无论是娱乐,新闻,政治还是技术领域,我们文化的领导者都在实践一种性行为,而这种性行为完全与自我牺牲的爱情,排他性和终生忠诚的概念格格不入。 实际上,他们对基督教婚姻的观念和中美洲仍在实践婚姻的少数人持嘲讽态度。

但这是从他们的无神论世界观出发的,该世界观将宇宙视为非人为的意外,是时空矩阵的无意义通量,用自封的先知理查德·道金斯(Richard Dawkins)的话说:“在底部。 。 。没有邪恶,没有好处,只有盲目,无情的冷漠。” 如果我们都是宇宙事故,那么爱到底有什么意义? 只有真正的人才能爱。 意外变形虫从变形虫那里衍生出来的生物机器无法爱,它们只能遵循生物的冲动来繁殖其自私的基因。 这就是为什么基于达尔文主义世界观的现代无神论社会庆祝每一种性表达方式,无论其多么不自然或短暂,都只遵守共同同意的原则(对……上层人士来说,甚至不是如此)。

圣经显然不是这样看待性的。 在圣经中,性是具有个人意义的身体行为。 意思是自我的全部礼物。 即使在旧约中,性行为也迫使男人 结婚 与他同睡的女人(出埃及记22:16)。 他必须履行自己对身体所作的陈述的意义;换句话说,他一生都必须照顾她,照顾她,保护她并允许她亲密接触自己的身体。 性行为的含义不是常规含义(也就是说,是由社会人士的同意决定的)。 性行为的含义本身是固有的。 的意思是 盟约. 性行为是为了使伴侣成为家庭成员。 尝试与另一个人怀孕(因为这是性行为,即是一次怀孕),您从本质上说:“我以您为配偶,我想和您一起生孩子。” [弗朗西斯·珀斯(Pope Francis)清晰生动地讲授性行为是受孕的,如果性行为不受孕,则没有任何性行为是道德的: 阿莫里斯·莱蒂蒂亚(Amoris Laetitiae)  §80].

性具有精神层面的意义,它是人的联合,而不仅仅是身体的联合。 通过洗礼和圣体圣事,我们所有人首先与基督结婚。 我们与他的身体和精神融为一体,不能随意与他人“分享”自己。 我们属于认识,爱,渴望我们个人的人。 回答蒂娜·特纳(Tina Turner)的问题:“爱与它有什么关系?”;我们可以说:“爱与爱息息相关,蒂娜!” 但是她的哭泣使她痛苦不堪,对一个没有经历过丈夫本应通过性行为表现出的独有而忠实的爱的人来说,这是一种痛苦。

因此,在本二读中,圣保罗呼吁我们远离一切不道德行为,这将是一男一女之间终生,排他,立约关系范围内的任何性行为,而这是唯一不恰当的情境。对孩子的怀孕和生育,这就是性行为的目的。 [这就是弗朗西斯教皇敦促年轻人在婚前过贞操的原因:请参阅此处。  http://bit.ly/2D2ytuc ]

G.福音书的阅读是约翰摘自约旦洗礼后的片段,我们在今年的星期一庆祝了此事(主显节在1月7日或8月8日落幕时,则在第二天而不是第二天庆祝洗礼。 )。 叙述强调每个门徒的个人诉求:

福音 John 1:35-42

约翰和他的两个门徒站在一起,
当他看着耶稣路过时,他说:
“看哪,上帝的羔羊。”
两位门徒听了他的话,跟随耶稣。
耶稣转身看到他们跟随他对他们说:
“你在找什么?”
他们对他说“Rabbi” –意思是老师-
“你住在哪里?”
他对他们说“来吧,你会看到的。”
于是他们去看耶稣住的地方,
那天他们和他在一起。
大约是下午四点。
西蒙·彼得的兄弟安德鲁,
是听约翰和跟随耶稣的两个人之一。
他首先找到了自己的兄弟西蒙,并告诉他,
“我们已经找到了弥赛亚” –译为基督-
然后他把他带到耶稣那里。
耶稣看着他说:
“你是约翰的儿子西门;
您将被称为Cephas” –彼得翻译的。

耶稣不仅 知道 彼得的名字-“你是约翰的儿子西蒙”-他也 彼得一个名字(“ Cephas”,Aramaic代表“ Rock”),非常贴心。 通常只有父母给我们起我们的名字-也许配偶会为我们起一个绰号。 无论如何,没有与人的亲密关系的任何人都不能真正赋予他们名字。

当他遇到耶稣时,不仅仅是彼得获得了“新名字”,从某种意义上说,我们都做到了。 启示录2:17承诺:

对于征服他的人,我会给他一些隐藏的甘露,然后给他一块白石头, 用一个新名字 写在一块石头上,只有得到它的人才知道。’

例如,当我们在确认圣礼中采用“新名称”时,在礼拜仪式中就代表了基督中“新名称”的思想。 我被确认为“弗朗西斯·德·塞勒斯”(Francis de Sales),以我的名字圣心converted依加尔文主义者。

我的一个朋友为他的妻子有几个可爱的昵称,即使在公开场合也可以使用,但我永远不会用这些昵称来称呼他的妻子! 那是不合适的-昵称是他和妻子之间的私人事物,传达了他们之间的感情和亲密关系。 我的妻子黎明和我有我们自己的“宠物”名称(通常 值得在公共场合使用!)

基督给出的“新名字”的想法表达了我们与他的关系的亲密关系。 在当今的福音中,耶稣并没有称呼任何随便的人成为他教会的基础“石头”。 他称西蒙(John)的儿子西蒙(Simon)为一世纪加利利(Galilee)的渔夫,他个性强悍,性情冲动。 他以使他与众不同,使他成为“彼得”的所有美德,缺点和特殊性来接受他。

上帝不是非人格化的“力量”。 他是耶稣基督。 他在弥撒中来到我们身边,为我们每个人献上自己的身体。 他用名字叫我们,并委托我们为每个人提供独特的服务。 愿我们每个人都回答:“主啊,我在这里,我来遵行您的意愿。”

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