圣经和礼仪

天哪!你为什么要伪造我?周日激情读物

弥赛亚怎么样?

尽管似乎有一些神秘的预言文本似乎贴心这种可能性,但弥赛亚可以到达和随后被杀的想法是对大多数世纪犹太人的彻底反击。 

然而,基督徒的定罪是基于拿撒勒的耶稣对自己的教诲的,是,如果有人看到和耳朵在以色列的经文中看到和耳朵听到它的话,那就是彻底的反向直观的不可能性。

这座群众的读物为弥赛亚的痛苦提供了两个最痛苦的预言。

1. isaiah 50:4-7,首次阅读,是isaiah第二部分的几个神秘的“仆人歌曲”特征之一的一部分(以赛亚岛40-66)。 (我遵循Benjamin Sommer认为ISA 40-66作为文学单位。) 这些“歌曲”或诗歌的主题是主的一个神秘的“仆人”,在第一人,第二和第三人中有各种各样地描述:

耶和华上帝给了我
训练有素的舌头,
我可能知道如何与疲惫交谈
一个争吵它们的词。
早上早上
他打开了我可以听到的耳朵;
我没有反叛,
没有回头。
我把我的回到了那些打败我的人,
我的脸颊给那些拔留胡子的人;
我的脸我没有盾牌
来自自助餐和吐痰。

主上帝是我的帮助,
所以我没有羞辱;
我像弗林特一样笑着,
知道我不会被羞辱。

ISAIAH 50:4-7是仆人的第一人称帐户。 他指的是他的迫害:“我把我的回到了那些击中了我的人,以及我脸颊给那些拿出胡子的人。” 然而,他对辩护有信心:“我已经像燧石一样让脸上,我知道我不会被羞辱。”

这是isaiah中的两个段落的较小者,讲述了仆人的痛苦。 另一个,更有着名和更长的,通过是以赛亚52:13-53:12,教堂为良好的星期五礼貌拯救。

关于这两个段落,我们可能会占据埃塞俄比亚的查询(行为8:34):“先知谁对此,关于他自己或其他人?”

这是一个难题。 传统上,该段落已被理解为耶路撒冷先知的写作。 然而,我们知道没有像这样的isaia的身体迫害。 现代批评奖学金将ISAIAH分为至少三个不同的主要部分,具有不同的作者和众多匿名的“摘录”或编辑。 Isaiah 50可能归因于外国人的“德国 - ”或“第二个以赛亚”。 除了基于奥雅乐本身的文本的猜测之外,这种假设先知的个人生活或部门都没有任何知名的。

拿撒勒耶稣追随者的共同定罪是这些文本谈到他;此外,以色列圣经的预言只有意义,在鉴于这种耶稣的生命,死亡和复活的情况下看到的,他是曾经是涂鸦的仆人。

所以我们可以把isaiah 50的话作为耶稣本人的话语。 虽然他提交酷刑和死亡(“我送回了那些打败我的人......”)他知道他会被证明(“知道我不会被羞辱”)。 这种在遭受痛苦中的信心对于解释本周日的福音是重要的。

2.响应诗篇 - 诗篇22-可能是诗篇中最戏剧性的,并且始终被理解为激情的预言:

R. (2a) 我的上帝,我的上帝,为什么你抛弃了我?
所有看到我嘲笑我的人;
他们用分开的嘴唇嘲笑我,他们摇头:
“他依靠主;让他送他,
如果他爱他,让他拯救他。“
R. 我的上帝,我的上帝,为什么你抛弃了我?
实际上,很多狗都在围绕着我,
一包恶行员闭上了我;
他们刺穿了我的手和脚;
我可以算我所有的骨头。
R. 我的上帝,我的上帝,为什么你抛弃了我?
他们在他们中划分了我的衣服,
对于我的痕迹,他们铸造了很多。
但是,耶和华啊,你离我很远;
我的帮助,赶紧帮助我。
R. 我的上帝,我的上帝,为什么你抛弃了我?
我会把你的名字宣布给我的弟兄们;
在大会中,我会赞美你:
“你害怕主的谁赞美他;
你所有的雅各的后裔,给他带来荣耀;
尊敬他,你所有的以色列的后裔!“
R. 我的上帝,我的上帝,为什么你抛弃了我?

在基督徒的解释中,我们习惯于考虑旧约,因为字面上(例如,“承诺的土地”),但这些文字陈述在新约证明(“承诺的土地”=天国)获得了比喻履行。 但是,在某些情况下,这种模式逆转。 诗篇22是一个例子。 

在某些地方,诗篇(根据传统的大卫)描述了他的痛苦,这种方式只能是比喻或双曲线:“我像水一样倒,”我所有的骨头都是在关节中,“他们刺穿了我的手脚,“”我可以算我所有的骨头。“

我们不知道任何事情都是真正的大卫或任何其他旧约形象的真实。 他们似乎是诗篇的痛苦中的情绪化。  Yet, they receive a 文字 在基督中实现。 基督激情的文字履行是对我们的上帝的屈尊俯就。 正是上帝用大字母写作,以便我们明白。

诗篇22是最完整的 托阿 诗篇在整个诗篇中。

托阿 意思是“谢谢”或“赞美”和“ 托阿 是在利未记7:11FF的摩西立法立即“感恩节”的“牺牲”。 这是一种赔偿罪的一种动物牺牲,但是在感恩节中,耶和华为崇拜者所做的一些拯救行为。 

优秀的工作 托阿 Hartmut Gese完成了对诗篇的重要性,其次是Joseph Ratzinger,并通过我们自己的Michael Barber总结了很好。  I discuss it in 诗篇基地天主教徒, 我的新书大约三个星期前推出。

托阿 是一个节日牺牲,作为一个生活的生活循环的一部分,您(1)在遇险情况下开始,(2)向上帝喊道,(3)发誓要提供 托阿 如果上帝会拯救你,(4)上帝救了你,(5)你通过提供的誓言支付了您的誓言 托阿 在寺庙中牺牲,(6)你和你的家人和朋友吃过牺牲的肉和所需的所有面包(见利未记7:11FF),以及(7)你给了公众证词所有组装在寺庙里有关上帝如何拯救你。 

有趣的是,逾越节,如果根据利未记1-7中的牺牲类型进行分类,将属于以下类别 托阿 牺牲。

托阿 对诗篇是重要的,因为它似乎是为部分或全部编写的大量诗篇 托阿 上述循环。

重要的 托阿 诗篇包括诗篇116(我的个人最喜欢的),诗篇50,56,100和其他几个,包括最完整的今天的诗篇22。

耶稣用十字架引用诗篇22。 所谓的“渎职哭泣”(“我的上帝,我的上帝,为什么你伪装我?”)当然,实际上是诗歌22的第一行。

我认为耶稣从十字架上哭了,有时候过于阅读,好像它表明耶稣感到偏离父亲,并且失去了竞争的愿景。 

当然,我们的主的痛苦是极端的,难以理解的是,渎职的呐喊不证明他失去了竞争的愿景或经验丰富的父亲分离。

古代诗歌中的诗篇是古代的诗篇,因为它们的编号系统根据诗篇的不同版本而变化(例如,Qumran的11qpalmsa). 参考诗篇的方式可能是它的第一行 - 通过他们的第一个单词与传统的犹太书籍的犹太人命名相似的练习(也以与教皇文件的天主教传统所做的)。

所以当耶稣引用“我的上帝,我的上帝…“从今天的福音中的十字架,他真的是对所有诗篇22的引用,邀请旁观者根据这个诗篇,解释他正在发生的事情。

考虑到这一点,快进到诗篇22的结尾。 诗篇如何结束? 我们的职责包括一些结束:

我会把你的名字宣布给我的弟兄们;
在大会中,我会赞美你:
“你害怕主的谁赞美他;
你所有的雅各的后裔,给他带来荣耀;
尊敬他,你所有的以色列的后裔!“

这里的“装配”是 Qahal. 在希伯来语中, Ekklesia. 在希腊语,教堂英语。 这是教会中上帝荣耀的神秘意义,这将赞美他为他的弥赛亚仆人完成的救赎。

我们的响应太糟糕了,只引用了诗篇的一部分,因为在PS 22:22-31中提到了许多其他东西,包括“糟糕”饮食并满足(v。26;道26号)和后代赞美上帝(VV。30-31;信仰通过代的传播)。

让我们问自己这个问题,“耶稣知道诗篇是如何结束的?”

我怀疑他做到了。 虽然他在十字架上痛苦,但他也知道这是胜利的道路(见马克8:31; 9:31; 10:34; 14:58; 15:29)。  诗篇22开始于痛苦,但以永恒的胜利结束。 耶稣知道他目前正在经历诗篇的第一部分,痛苦的经历 - 但他也知道他会遇到胜利和诗篇的诗篇的追求。

3. 第二次阅读是腓立比书的着名“基督赞美诗”2:

基督耶稣,虽然他是上帝的形式,
没有与上帝的平等
要掌握的东西。
相反,他清空了自己,
采取奴隶的形式,
以人的肖像;
并发现人类的外表,
他谦卑自己,
成为死亡点的顺从,
甚至在十字架上死亡。
因为这一点,上帝大大崇高了他
并赐给他这个名字
哪个是每个名称,
以耶稣的名义
每个膝盖都应该弯曲,
那些在天堂和地球和地球下,
每个舌头都承认这一点
耶稣基督是主,
父神的荣耀。

这个着名的通道 - 经常被认为是一个早期的基督徒赞美诗或圣保罗引用的信条 - 给出了整个福音的概述。 耶稣没有看到“与上帝的平等是要被抓住的东西”,使用希腊语 哈百文,来自根 Harpazo.,“抢走或抓住,经常快速或猛烈地抓住。” 因此,耶稣与Greco-罗马神话英雄普罗米修斯对比,他向众神的领域提升,“抢夺”火灾,让它回到人民努力与神圣的平等相等。 因此,Prometheus一直站在叛乱对上帝或众神的叛乱的图标,以及一个想象神圣而非或限制人类的世界观。  在这个世界观中,人性被解放并以牺牲神圣的牺牲;上帝的领域必须回滚,为人类的王国来说。 这种精神继续在我们自己的一天(与他们的旗舰出版商,普罗米修斯书籍)继续为新的无神论者运动进行动画,这是一个比一个 - 神学(无神市)的遗嘱 - 中神的文化力量更为遗传。

与Prometheus相比,耶稣并不认为上帝与人之间的关系作为对抗的关系,其中神圣的性质必须从神灵猛烈地“抢夺”。 耶稣把自己的神灵倒在自己的荣耀中,以便下降到“奴隶”的生物的地位下降。 钉十字架是奴隶规定的执行形式;公民无法钉在十字架上。 采取人性,他提交给奴隶的死亡:“甚至在十字架上死亡。” 但矛盾的是,这种自我爱的伟大行为展示了耶稣和上帝荣耀的荣耀。 真的,一个如此空虚自己的上帝是更大的,更可爱的,更值得的崇拜,而不是一个不会给自己的上帝。 十字架是我们上帝的荣耀。 所以上帝父亲赐予耶稣“上面的名字”,以便以耶稣的名义,“每个膝盖都应该弯曲。” 圣保罗可能铭记在这里的古代赎罪(赎罪日)的古老仪式,在其中,据Mishnah介绍,大牧师会在为以色列制作赎罪后退出神圣的神圣之后,并发表祭司的祭司祝福6在聚集的崇拜者身上。 这是一年的一年(显然)当神圣的名字yhwh发音为可听见,而每次大会听到铭记的名字,他们就会掉到vertration的地面。 “耶稣”的名字现在是神圣名字的荣耀。 以耶稣的名义,我们现在发现救赎。 因此,在天主教传统中,我们以耶稣的名义向头部鞠躬,庆祝耶稣(1月3日)最神圣名称的盛宴,我们现在的文字是可选的第二次阅读。

与新的无神论者不同,耶稣和他的门徒不仅仅将神圣的人际关系视为彼此“被抢夺”的敌人之一,而是交流,爱和自我礼物的关系。 人类没有以牺牲神圣为代价而崇高的;相反,人和神圣的升级在一起。 通过彼此爱,上帝和人民互相荣耀。 人性变得更加神圣。 划分也人性化。

4. 我们的福音阅读是今年最长的一年之一:根据Mark 14-15,整个激情账户。 在这段经文中有很多事情,这一切都无法评论。  Just a few remarks:

  • 该账户始于伯尼亚·耶稣的涂抹,这是在逾越节前两天的日期,根据Mark,但逾越节六天根据John。 我认为这是因为约翰遵循寺庙所用的宗教金盏师,而马克跟随埃斯岛日历,根据哪个逾越节将在星期二(星期六前四天)下降。 这使得整个主持的数据感,包括带领使徒到鞋面的“携带一罐水的人”。 携带厕所通常是女性的工作,但许多埃森斯在独身男性社区生活在他们自己的“女性工作”中。 所以我认为未命名的男人是埃斯娜,并且确实众所周知,上层室的传统遗址是耶路撒冷的一世纪的精华区。 我个人相信这个假设,但没有涉及的教条问题。 (我的好朋友Brant Pitre与我不同意这个理论。)
  • 耶稣谈到杯子:“这是我的血统”,“略微适应了在西奈的莫斯特的话语:”这是契约的血。“ 在OT中,“契约的血液”短语非常罕见。 这里的繁殖似乎直接到出埃及24:8,并通过西奈摩西举行了以色列的神圣契约。 但现在耶稣重新制作了“更好的血液”的契约。 他在上层房间在十二个使徒的情况下是作为地球摇晃,就像摩西在西奈与十二个部落一样。 耶稣正在重建,重建上帝的人民左右十二名新族长,建立了“上帝以色列”(GAL 6:16)。 
  • 赤身裸体逃离的年轻人可能是对约翰标记本人的参考,作者。 纳入这个广阔的言论,没有其他非常合理的解释。 John Mark的母亲拥有上室的房子,所以当他们离开最后的晚餐时,他陪着十二和耶稣陪伴。
  • 耶稣将自己识别为“男子的儿子坐在右手的力量,并带着天堂的云彩。” “与天上的云彩”是一种神圣的特权,因为它通常是骑在云层上的万神殿(宙斯,木星,雷神,Ba'al等)。 这是对丹尼尔7:13的提及,其中似乎是两个神圣的人:古代的日子和男人的儿子,正如丹尼尔·博纳林曾经争论过(“奥梅拉的福音:犹太人群体)序幕到约翰,“ 哈佛神学综述,卷。 94,第3号[2001年7月]第243-284页)。 这是我们对神灵的最明智的声明之一,它来自学者认为最早的福音书。 Brant Pitre已经开发了这一点,反对Bart Ehrman(认为耶稣从未声称是神圣的), 耶稣的案例。 
  • 激情叙事中的西蒙在激情叙述中指出,因为他的儿子,亚历山大和鲁弗斯,后来转换为基督教,成为第一代教会的重要成员。我们引用段落的高潮,这与我们的责任诗篇:

 中午黑暗来到整个土地上
直到下午三点。
在三点钟耶稣,响亮的声音喊出,
“Eloi,Eloi,Lema Sabachthani?”
哪个翻译,
“我的上帝,我的上帝,为什么你要迷惑我?”
听说过的一些旁观者,
“看,他叫Elijah。”
其中一个跑了,用葡萄酒浸透了海绵,把它放在芦苇上
并给了他喝点说,
“等等,让我们看看Elijah是否会把他带走。”
耶稣响了一声响亮,呼吸了他的最后一次。

旁观者认为他呼唤以利亚的原因是他们不了解亚拉姆(叙因子),在我们主的时候judea的口语。 他们听到“ehl-wee-le-ma”,听起来像“ehl-ee-ya-ma”;和“Ehl-ee-ya”是希腊语中的“以利亚”,因为希腊语“j”具有“y”的价值。 因此,希腊语的旁观者只能阐明他们认为在耶稣引用PS 22:1中的“以利亚”的语音。然后他们给他一杯葡萄酒 - 英国叶子不清楚耶稣是否喝,但希腊语(potizo.“浇水,以水合的东西,就像”水的水一样,马“)意味着他所做的,这是在约翰乔治19:30确认的。 这是一个重要的是,他说他说他不会再喝葡萄酒的果实,直到他在王国喝酒;然后他祈祷在花园里为“杯子”传递给他。 有理由相信这一饮料在十字架上的“藤蔓”是事实上迎来了王国,如矛盾的那样。 然而,整个钉十字架可以被视为倒立的登山仪式,其中国王“洗过自己的血液”(通过冒险在他身上),加冕,归属于长袍,在队伍中导致了城市的高点,“克伦“在十字架上。 

所以我们在最伟大的痛苦点看耶稣。 与此同时,即使在他痛苦的这一点,耶稣也知道凯尔数22年底的胜利预言将得到满足。 这就是为什么我们的天主教信仰不是悲观主义和绝望的信仰,而是希望和喜悦,即使在似乎是不可能甚至致命的情况的中间。 

与此同时,让我们就像阿里曼皮的约瑟夫一样,即使在耶稣绝对的拒绝和明显诋毁的最糟糕的观点,他也没有与耶稣有关。 在一个拒绝耶稣的社会中,耶稣的代表,让我们不要害怕在公众中“看到耶稣”,即使他对我们的社会验收和“向上移动性”是不利的。

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